Khoutba centrale : « Le début de notre force et de notre faiblesse »

Frères et sœurs,

Notre force et notre faiblesse ne commencent ni dans les circonstances, ni dans les gens qui nous entourent, ni dans l’époque dans laquelle nous vivons. Elles commencent dans ce que nous laissons se produire dans notre âme, dans ce que nous acceptons, ce avec quoi nous nous résignons, et dans ce que nous décidons de changer pour l’amour d’Allah.

Un beau conseil dit :
« Éloigne-toi de celui que tu n’aimes pas, ne sois pas bienveillant envers le mensonge, ne te résigne pas à la honte, car Allah ne t’a pas donné une âme pour qu’elle souffre. » (Ash-Shaʿrâwî)

Combien de fois restons-nous dans des milieux, des habitudes, des conversations ou des relations dont nous savons profondément qu’elles nous épuisent et nous brisent, simplement parce que nous craignons l’opinion des autres ou le changement ? Cette phrase nous rappelle qu’Allah ne nous a pas donné une âme pour que nous la poussions nous-mêmes vers ce qui l’humilie. La première étincelle de force apparaît au moment où l’homme, pour Allah, dit à lui-même : ça suffit, ceci m’éloigne de Lui et je ne veux plus accepter une telle vie. La faiblesse commence lorsque nous nous habituons à ce que nous savons être faux et que nous cessons d’essayer d’en sortir.

Vient ensuite le regard vers Allah, Sa puissance et Sa proximité. Il est rapporté :
« On demanda à Ibn ʿAbbâs, r.a. : Comment Allah parlera-t-Il à tous les hommes en même temps, au même instant, au Jour du Jugement ? Il répondit : De la même manière qu’Il les nourrit, les abreuve et les pourvoit tous ensemble, en un seul instant ! » (Fatâwâ Ibn Taymiyya, 5/133)

Celui qui nourrit, soigne, protège et pourvoit aujourd’hui des milliards d’êtres humains à chaque instant connaît ta douleur, ton épreuve et ton invocation. Tu n’es pas perdu dans la foule, tu n’es pas un numéro. La véritable force naît lorsque l’homme comprend que son Seigneur est proche et qu’Il le connaît mieux que lui ne se connaît lui-même. La faiblesse naît lorsque l’homme commence à croire qu’il est abandonné à lui-même et que sa voix n’arrive nulle part.

On dit à Kaʿkaʿ al-Awsî, rahimahullah :
« Dis-nous quelque chose de particulier sur le Paradis, quelque chose qui augmentera notre désir du Paradis. »
Il répondit :
« Au Paradis se trouve le Prophète, paix et bénédictions sur lui. »

Ils dirent alors :
« Allahou akbar ! Ô Allah, prie sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et sur tous ses compagnons ! »
(Il est rapporté cela de Kaʿkaʿ al-Awsî.)

Le plus grand honneur du Paradis n’est pas seulement la splendeur, la beauté et les délices, mais le fait que le Prophète Muhammad, paix et bénédictions sur lui, s’y trouve. La force du croyant croît à mesure que grandit son désir réel de se rapprocher de cette compagnie, et que son guide dans chaque acte devient la question : cela me rapproche-t-il du Prophète, paix sur lui, et de la satisfaction d’Allah, ou non ? La faiblesse commence lorsque le Paradis demeure pour nous un simple récit, sans que nous changions rien dans nos habitudes, notre langage ou notre comportement pour y parvenir.

L’orgueil est un autre chemin vers la ruine, mais de l’intérieur il apparaît souvent bien différent que de l’extérieur. Il a été dit :
« Celui qui s’enorgueillit le fait à cause d’une bassesse ou d’un dédain qu’il porte en lui ! » (Ibn Rushd)

Combien de gens qui parlent fort, humilient les autres ou se donnent de l’importance portent en réalité un sentiment d’infériorité et de vide. L’orgueil est souvent seulement une défense contre ses propres blessures. La force réside dans le fait de rester humble, même si l’on possède du savoir, une position ou une réputation, et de savoir que chaque honneur est un don d’Allah. La faiblesse est dans le fait de tenter de cacher son vide intérieur en écrasant les autres.

Allah le Très-Haut nous enseigne, à travers l’histoire de l’homme mentionné dans la sourate Yâ-Sîn :
« Et du bout de la ville vint un homme, accourant, qui dit : “Ô mon peuple, suivez ceux qui ont été envoyés…” » (Yâ-Sîn, 20)

Un homme : son acte fut éternisé, mais son nom ne fut pas mentionné !
L’important n’est pas qui tu es, mais ce que tu as fait et préparé comme œuvres… (Coran, sourate Yâ-Sîn, 20)

Ses paroles, son courage, sa hâte vers le bien ont été inscrits jusqu’au Jour du Jugement, mais son nom n’a pas été cité. C’est une grande leçon pour nous : auprès d’Allah, il est plus important de savoir ce que tu as fait que de savoir comment tu t’appelles ou à quelle fréquence ton nom est mentionné. L’homme devient réellement fort lorsqu’il ne mesure pas sa valeur au nombre de mentions, de « likes » ou de reconnaissances, mais à la qualité des œuvres qu’il emporte vers l’au-delà. La faiblesse commence lorsque nous ne faisons du bien que lorsqu’il est su que c’est nous qui l’avons accompli.

L’exemple d’Abû ʿAlîya ar-Riyâhî, rahimahullah, montre comment la science élève l’homme :

La science est l’un des plus grands moyens par lesquels Allah élève Ses serviteurs. Un jeune qui décide aujourd’hui d’apprendre le Coran, de préserver sa langue, d’éviter les interdits, d’étudier sa religion et de vivre de manière responsable, construit peu à peu son « trône » sur lequel, demain, par la volonté d’Allah, il s’assiéra avec honneur. La faiblesse apparaît lorsque nous laissons notre raison être dominée par des sujets futiles, des médisances et des conversations inutiles, tandis que le Coran demeure fermé et nos cœurs affamés de vérité.

La valeur d’un bon voisin apparaît aussi dans cette histoire :
« Un bon voisin vaut de l’or.

ʿAbdullah ibn al-Mubârak avait un voisin juif qui vendait sa maison, et lorsqu’on lui demandait son prix il répondait : “Deux mille dinars.”
On lui fit la remarque que la maison ne valait pas une telle somme, que son prix réel était mille dinars. Le Juif dit alors :
“Vous avez raison, mille dinars vaut ma maison, et mille dinars vaut mon voisin ʿAbdullah.”
Lorsque l’on informa ʿAbdullah ibn al-Mubârak de cela, il appela son voisin juif, lui donna la valeur de sa maison et lui dit de ne pas la vendre. »
(Il est rapporté cela de ʿAbdullah ibn al-Mubârak.)

La force d’un homme n’est pas seulement dans ce qu’il dit depuis la chaire, ni dans ce qu’il laisse dans les livres, mais aussi dans ce qu’il représente aux yeux de ceux qui partagent avec lui un palier, une rue, un immeuble ou un travail. Est-il plus facile de vivre près de toi, ou les gens te supportent-ils par nécessité ? Le bon croyant est celui dont la présence augmente la valeur de la vie des autres, comme la présence de ʿAbdullah ibn al-Mubârak augmenta la valeur de la maison de son voisin.

Frères et sœurs,

le début de notre force et de notre faiblesse se trouve dans de petites décisions silencieuses que nous prenons chaque jour. Allons-nous préserver notre âme ou la laisser dans ce qui la brise ? Allons-nous croire que notre Seigneur nous entend et nous voit, ou allons-nous nous abandonner au désespoir ? Allons-nous lier nos objectifs au Paradis et à la compagnie du Prophète, paix sur lui, ou à des images éphémères et aux regards des autres ? Allons-nous éteindre l’orgueil par l’humilité et la science, ou le nourrir en humiliant les autres ? Allons-nous être des gens d’action, même si nos noms restent inconnus, et des gens dont la présence apporte paix et sûreté à ceux autour d’eux ?

Ô Allah, raffermis nos cœurs dans la vérité. Éloigne-nous du mensonge, de l’orgueil et de la faiblesse d’une âme qui accepte l’humiliation. Accorde-nous la force de l’obéissance, de l’humilité et de la sincérité, et fais que notre véritable valeur soit auprès de Toi, même si les gens ne la reconnaissent pas. Âmîn.

(Khoutba centrale du chef de culte Hafiz Hilmija Redžić du 21 novembre 2025 à l’Association Islamique de Luxembourg à Bonnevoie)