Khoutba centrale : « Améliore ta prière, et tout s’améliorera »

Avoir quelqu’un sur qui l’on peut toujours compter est un besoin humain profond. Cependant, il existe des vides intérieurs et des aspirations qu’aucune créature ne peut combler. Seul le Créateur le peut. C’est Lui qui accorde à l’homme toute grâce, ne serait-ce qu’une goutte d’eau. L’homme est fort à la mesure de la force de ses liens. Le lien avec Allah, le Très-Haut, est le plus noble et le plus puissant des liens. S’il n’est pas ainsi, alors, en réalité, il n’est même pas un lien. Dans cette relation, l’homme doit être présent à la fois par son cœur et par son corps.

C’est pourquoi la prière (ṣalāt) est la forme la plus claire et la plus sincère de ce lien. Allah, le Très-Haut, dit :
« Ont certes réussi les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière » (Al-Mu’minūn, 1-2).
La prière est le chemin vers l’accomplissement des besoins humains les plus profonds. Elle est un dialogue avec le Seigneur de ce monde et de l’au-delà. Elle est particulièrement puissante lorsqu’elle est accomplie dans les maisons d’Allah, en communauté. Saʿīd ibn al-Musayyib, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Celui qui accomplit les cinq prières obligatoires en groupe a rempli la terre ferme et la mer d’adoration » (Ḥilyat al-Awliyā’, 2/162).

Cependant, toutes les prières ne sont pas le même lien. Des personnes peuvent se tenir dans le même rang, accomplir la même prière, et pourtant la différence entre leurs prières peut être immense. Ḥasan al-Kirmānī, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Les gens accomplissent ensemble la même prière, mais la différence entre leurs prières est comme la différence entre le ciel et la terre. Cela parce que l’un est humble et attentif, tandis que l’autre est négligent » (Ḥilyat al-Awliyā’, 6/71).

Allah, le Très-Haut, a mis en garde de façon particulière contre la prière dépourvue de présence intérieure. En parlant des hypocrites, Il dit :
« Les hypocrites pensent tromper Allah, mais c’est Lui qui les trompe. Lorsqu’ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse, cherchant à se montrer aux gens, et ils n’évoquent Allah que très peu » (An-Nisā’, 142).
Ici, il n’est pas question de ceux qui ont abandonné la prière, mais de ceux qui l’accomplissent sans cœur, sans sincérité et sans véritable lien.

C’est pourquoi les croyants sincères craignaient l’hypocrisie précisément dans la prière. Jubayr ibn Nufayr rapporte qu’il entendait Abū ad-Dardā’, qu’Allah l’agrée, demander souvent refuge contre l’hypocrisie à la fin de la prière. Lorsqu’il l’interrogea sur le rapport qu’il avait avec l’hypocrisie, Abū ad-Dardā’ répondit : « Laisse-moi. Par Allah, un homme peut perdre sa foi en un instant » (Siyar Aʿlām an-Nubalā’, 6/383).

La prière laisse une empreinte sur le cœur et le caractère de l’homme. Les manquements dans la prière engendrent des manquements dans le comportement. Si l’arrogance, la rudesse ou la dureté apparaissent chez une personne, cela indique souvent une déficience dans sa prière. L’un de ses plus grands fruits est l’humilité. Allah, le Très-Haut, dit :
« Leurs visages portent les marques de la prosternation » (Al-Fatḥ, 29).
Ce signe n’est pas physique, mais spirituel : c’est le signe de la modestie et de la crainte révérencielle.

Si l’on remarque chez soi ou chez ses enfants de la paresse vis-à-vis de la prière, il faut alors revenir à l’invocation d’Ibrāhīm, عليه السلام :
« Seigneur ! Fais que moi et une partie de ma descendance accomplissions la prière. Seigneur ! Exauce ma supplication » (Ibrāhīm, 40).

Le cœur réagit toujours à l’état de la prière. Telle est la prière, tel est ce qui se façonne en l’homme. C’est pourquoi les savants disaient qu’avant de purifier l’endroit de la prière, il faut purifier l’intention et le cœur. Il est rapporté que Ḥudhayfa et Salmān, qu’Allah les agrée, demandèrent à une femme si l’endroit était propre pour prier. Elle leur répondit : « Purifie ton cœur, puis prie où tu veux. » Ils se regardèrent et dirent : « Elle a compris la religion » (Muṣannaf Ibn Abī Shayba, 35819).

Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a expliqué que les gens se distinguent dans leur prière. Certains sont négligents et en délaissent les limites. D’autres en préservent la forme, mais leurs cœurs sont occupés par des pensées. D’autres luttent contre les suggestions, et pour eux sont inscrites à la fois la prière et la lutte. D’autres encore préservent pleinement les droits de la prière. Et certains ont leurs cœurs totalement tournés vers Allah, sans voile ni distraction. La différence entre ces personnes dans la prière est plus grande que celle entre le ciel et la terre. Les premiers seront châtiés, les seconds retenus pour le jugement, les troisièmes verront leurs péchés transformés en bonnes actions, les quatrièmes seront récompensés, et les cinquièmes seront dans la proximité de leur Seigneur (Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, Al-Wābil aṣ-Ṣayyib).

Une telle prière transforme l’homme. Le cœur qui se purifie de la négligence et de l’ostentation dans la prière trouve la sérénité. Lorsque ce serviteur adresse une invocation, Allah lui ouvre les portes de l’aide. Il est rapporté qu’Isḥāq ibn ʿAbbād al-Baṣrī a aidé une personne en détresse après qu’Allah l’eut poussé à agir par la prière, et la personne lui dit : « Je cherche l’aide de Celui qui t’a fait sortir de ta maison et t’a conduit jusqu’à moi » (Rasā’il Ibn Rajab, 3/128).

La prière est notre lien le plus puissant. Elle est le repos des fatigués, la consolation des affligés et la force des faibles. Lorsque ce lien se répare, tout le reste dans la vie de l’homme se répare également.

(Khoutba centrale du chef de culte Hafiz Hilmija Redžić du 26 décembre 2025 au Centre Islamique Gazi Isa-beg à Esch-sur-Alzette)