Khoutba centrale : « Le halal est une lumière sur une lumière, et le haram est une souillure sur une souillure »

Le halal apporte la sérénité au cœur, la pureté à l’âme et la bénédiction à la vie, tandis que le haram, aussi attrayant et avantageux qu’il puisse paraître, laisse des traces sur le cœur de l’homme, ses biens, sa famille et ses actes d’adoration. Tout gain n’est pas nécessairement un profit, et toute perte n’est pas nécessairement une privation. Parfois, en renonçant à un seul dinar illicite, l’homme préserve davantage de bien qu’il n’en aurait acquis en amassant des milliers d’autres. Car la véritable valeur de ce que nous possédons ne se mesure pas uniquement à sa quantité, mais également à la manière dont nous l’avons acquis, à l’agrément d’Allah et à la bénédiction qui l’accompagne. N’est pas riche uniquement celui qui possède beaucoup, mais aussi celui qui se satisfait de ce qu’Allah lui a accordé licitement et dont le cœur n’est pas prisonnier du désir de ce qui ne lui appartient pas.

Allah, exalté soit-Il, dit : « Dis : Le mauvais et le bon ne sont pas semblables, même si l’abondance du mauvais t’émerveille. » (Al-Mâ’ida, 5:100). Ce verset établit un principe grandiose que le croyant ne devrait jamais perdre de vue : l’abondance de l’illicite ne saurait le rendre plus précieux qu’une petite quantité de licite, simplement en raison de son volume. Le haram ne devient pas pur parce que beaucoup de gens le pratiquent, pas plus que le halal ne perd sa valeur parce que le chemin qui y mène est plus difficile. Ce qu’Allah a autorisé demeure un bien, et ce qu’Il a interdit ne devient pas licite sous prétexte que les hommes se trouvent des justifications, invoquent les coutumes, la généralisation du péché ou des avantages passagers.

Allah, exalté soit-Il, dit également : « Ô hommes ! Mangez de ce qui se trouve sur la terre, ce qui est licite et bon. » (Al-Baqara, 2:168). Allah ne nous a pas seulement ordonné de rechercher le licite ; Il l’a associé à ce qui est bon et pur. Il nous enseigne ainsi à veiller non seulement à ce que nous introduisons dans notre corps, mais aussi aux moyens par lesquels nous l’acquérons. Le halal ne se limite donc ni à la nourriture ni aux boissons. Il englobe nos revenus, nos transactions commerciales, nos relations humaines, les engagements que nous prenons et les droits d’autrui. On ne peut espérer une véritable bénédiction dans des biens acquis sciemment par la fraude, l’injustice, l’appropriation des droits d’autrui ou la transgression des limites fixées par Allah.

Le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit : « Ô gens ! Allah est bon et n’accepte que ce qui est bon. » Il évoqua ensuite le cas d’un homme qui entreprend un long voyage, les cheveux ébouriffés et couvert de poussière, qui lève les mains vers le ciel en invoquant : « Seigneur ! Seigneur ! », alors que sa nourriture est illicite, sa boisson est illicite, ses vêtements sont illicites et qu’il a été nourri de biens illicites. Le Prophète, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, demanda alors : « Comment donc sa supplication pourrait-elle être exaucée ? » (Muslim, 1015).

Réfléchissons à la profondeur de cet avertissement ! Cet homme réunit plusieurs circonstances favorables à l’exaucement de l’invocation : le voyage, l’humilité, les mains levées et une supplication empreinte de recueillement. Pourtant, les biens illicites dont il se nourrit et grâce auxquels il entretient sa vie constituent un obstacle sérieux. Combien il est donc important, avant de nous demander pourquoi nous ne ressentons plus la douceur de l’adoration, pourquoi la sérénité nous fait défaut ou pourquoi nous ne percevons pas la bénédiction dans ce que nous possédons, d’examiner ce que nous faisons entrer quotidiennement dans nos foyers et dans nos vies. Il ne suffit pas de lever les mains pour demander à Allah Sa bénédiction ; il faut également se préserver de ce qui risque de la compromettre. Cet avertissement ne signifie toutefois pas que toute difficulté de la vie serait la conséquence d’un revenu illicite, ni que toute épreuve constituerait la preuve du mécontentement d’Allah. Il nous invite avant tout à examiner sincèrement nos propres actes.

Les premières générations de musulmans ne se contentaient pas d’éviter ce qui était manifestement interdit. Leur piété les incitait également à se tenir à l’écart des situations douteuses, afin de ne pas franchir les limites fixées par Allah. Al-Hasan al-Basrî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « La piété a conduit les pieux à délaisser bien des choses licites, par crainte de tomber dans l’illicite. »

On rapporte également d’Abdullah ibn Omar, qu’Allah les agrée tous deux, ces paroles : « J’aime laisser entre moi et l’illicite une barrière constituée de choses licites que je ne franchirai pas. » (Ces deux paroles sont rapportées par Ibn Rajab dans son ouvrage Jâmi‘ al-‘Ulûm wa-l-Hikam, dans son commentaire du hadith relatif à la distinction entre le licite et l’illicite.)

Ces paroles ne signifient pas que l’homme devrait s’interdire ce qu’Allah a rendu licite, mais qu’il devrait se montrer prudent face aux voies susceptibles de le conduire au péché. C’est pourquoi le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit : « Le licite est clair et l’illicite est clair. Entre les deux se trouvent des choses douteuses que beaucoup de gens ne connaissent pas. Celui qui se préserve des choses douteuses préserve sa religion et son honneur. » (Al-Bukhârî, 52 ; Muslim, 1599).

C’est là que réside la véritable piété : non seulement dans le fait de délaisser le péché manifeste, mais aussi dans la volonté de renoncer, pour obtenir l’agrément d’Allah, à ce qui pourrait nous rapprocher de l’interdit.

La profondeur de cette conscience dans la vie des Compagnons apparaît notamment à travers le comportement d’Abû Bakr as-Siddîq, qu’Allah l’agrée. Aïcha, qu’Allah l’agrée, rapporte qu’Abû Bakr avait un serviteur qui lui remettait une partie de ses revenus. Un jour, celui-ci lui apporta de la nourriture, dont Abû Bakr mangea une partie. Lorsqu’il apprit que cet argent provenait d’une rémunération que le serviteur avait auparavant reçue pour avoir pratiqué la divination et trompé un homme, Abû Bakr introduisit sa main dans sa bouche et vomit ce qu’il avait mangé. (Al-Bukhârî, 3842).

Quelle sensibilité remarquable à l’égard du licite et de l’illicite ! Abû Bakr n’avait pas délibérément consommé quelque chose d’interdit et ignorait l’origine de cette nourriture au moment où il l’avait mangée. Pourtant, dès qu’il en apprit la provenance, il ne chercha aucune justification et ne minimisa pas la gravité de la situation. Son comportement témoigne de la profonde piété d’un homme qui savait que la pureté de sa subsistance méritait des sacrifices et que rien de ce que l’on fait pour Allah n’est jamais perdu.

Le haram devient particulièrement dangereux lorsque l’homme s’y habitue, commence à le justifier et cesse d’en ressentir la gravité. Le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a averti : « Viendra un temps où l’homme ne se souciera plus de la manière dont il acquiert ses biens, qu’ils proviennent du licite ou de l’illicite. » (Al-Bukhârî, 2083).

N’est-ce pas précisément dans cette indifférence que réside l’un des plus grands dangers pour la foi de l’homme ? Lorsque le but devient plus important que les moyens employés pour l’atteindre, l’homme commence facilement à justifier ce qu’Allah a interdit. Il commet d’abord le péché une fois, puis le répète, finit par s’y habituer et perd progressivement le sentiment de sa gravité.

Allah, exalté soit-Il, dit : « Mais non ! Ce qu’ils ont accompli a plutôt recouvert leurs cœurs. » (Al-Mutaffifîn, 83:14). Les péchés laissent des traces sur le cœur, et la persistance dans le péché sans repentir ne fait qu’approfondir ces traces. Se préserver du haram, c’est donc également préserver son propre cœur. Un cœur qui respecte les interdits d’Allah devient plus sensible au bien, tandis qu’un cœur habitué au péché risque de perdre sa capacité à reconnaître ce qui l’éloigne de son Seigneur.

L’homme pense souvent que ce qu’il a acquis est exclusivement le résultat de ses capacités, de ses efforts et de son habileté. Pourtant, combien de personnes gagnent beaucoup d’argent sans réellement profiter de ce qu’elles possèdent ! Combien voient leur fortune augmenter tandis que leur sérénité diminue ! Et combien d’autres disposent de peu, mais Allah leur accorde la satisfaction, la gratitude et la bénédiction !

Le halal ne signifie donc pas que nous aurons toujours beaucoup, mais que nous avons choisi une voie agréée par Allah. Le haram ne signifie pas que l’homme perdra immédiatement ses biens, mais les avantages apparents qu’il procure ne pourront jamais justifier la transgression d’un interdit divin. La véritable réussite ne consiste pas à satisfaire tous ses désirs, mais à faire en sorte que ce que nous obtenons ne devienne pas une cause d’éloignement d’Allah.

Allah, exalté soit-Il, dit : « Et quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue favorable et lui accordera Ses dons par des moyens sur lesquels il ne comptait pas. » (At-Talâq, 65:2-3).

Cette promesse nourrit l’espoir de toute personne qui renonce à l’illicite pour Allah, même lorsque la voie du licite lui semble plus longue, plus difficile et plus incertaine.

Nous avons une responsabilité particulière envers nos familles. Le parent qui veille à ce que ses enfants mangent sainement devrait accorder la même importance à la manière dont il acquiert les moyens qui les nourrissent. Il ne suffit pas de souhaiter un bel avenir à ses enfants tout en négligeant la pureté des moyens utilisés pour le construire. La véritable réussite ne consiste pas à leur laisser une grande fortune si nous l’avons acquise en bafouant sciemment les droits d’autrui. Il est bien plus précieux de leur transmettre l’exemple de l’honnêteté, de la piété, de la satisfaction et de la conviction ferme que la subsistance accordée par Allah ne se recherche pas en Lui désobéissant.

Car l’éducation ne repose pas uniquement sur les paroles par lesquelles nous conseillons nos enfants, mais aussi sur les décisions que nous prenons sous leurs yeux. Lorsqu’un enfant voit son parent refuser un gain malhonnête, même lorsqu’il en a besoin, il reçoit une leçon de vie sur la valeur du halal qu’aucun autre enseignement ne saurait facilement remplacer.

Et lorsque l’homme commet une erreur, lorsqu’il se laisse entraîner vers l’interdit ou comprend qu’il a passé une partie de sa vie dans l’insouciance, qu’il ne désespère pas de la miséricorde d’Allah. La porte du repentir demeure ouverte. Qu’il abandonne l’illicite, se repente sincèrement, prenne la ferme résolution de ne pas y retourner et répare les injustices qu’il a commises envers autrui.

La pureté du cœur ne consiste pas à prétendre que nous n’avons jamais commis d’erreur, mais également à être disposés à reconnaître nos fautes et à revenir aux limites fixées par Allah.

Allah, exalté soit-Il, dit : « Dis : Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. » (Az-Zumar, 39:53).

Ainsi, aucun péché ne doit être justifié, mais aucun pécheur ne doit perdre espoir en le pardon d’Allah.

Le halal est une lumière sur une lumière : une intention pure, une voie licite, une conscience apaisée et l’espoir en la bénédiction d’Allah.

Le haram est une souillure sur une souillure : un acte interdit, l’injustice qui peut l’accompagner et la trace que le péché laisse sur le cœur.

Ne sacrifions donc pas ce qui a une valeur bien supérieure à un avantage éphémère. Ne vendons pas la sérénité de notre âme pour quelques instants de plaisir mondain, et n’oublions pas, pour une richesse que nous laisserons inévitablement derrière nous, la responsabilité qui nous attend devant Allah.

Car le plus grand gain n’est pas ce que nous avons réussi à prendre de ce bas monde, mais ce que nous avons réussi à préserver de notre foi tout au long de notre vie ici-bas.

Ô Allah, rends le licite suffisant à nos yeux afin que nous ne recourions pas à l’illicite. Accorde-nous une subsistance pure, un cœur sincère, la bénédiction dans ce que nous possédons et la force de délaisser tout ce qui ne Te satisfait pas.

Préserve nos familles de l’illicite, nos cœurs de ses conséquences et nos âmes de l’habitude du péché. Fais de nous ceux qui se satisfont de Ton décret, qui Te sont reconnaissants pour Tes bienfaits et qui persévèrent dans Ton obéissance.

Amin !

(Khoutba centrale du Chef de culte musulman Hafiz Hilmija Redžić du 2 octobre 2026 au « Centre Culturel Islamique de Luxembourg » à Mamer)