Khoutba centrale : L’empreinte d’un waqf sincère demeure jusqu’au Jour du Jugement

L’une des grandes questions que chaque être humain devrait se poser est la suivante : Que restera-t-il de moi lorsque je quitterai ce monde ? Quelles sont les œuvres qui continueront à porter leurs fruits lorsque mes possibilités d’agir auront pris fin, lorsque les pages de ma vie se seront refermées et que je ne pourrai plus accomplir aucune nouvelle bonne action ?

Allah, le Très-Haut, dit :

﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ﴾

« C’est Nous qui redonnons la vie aux morts et qui inscrivons ce qu’ils ont accompli ainsi que les traces qu’ils ont laissées derrière eux. » (Yâ-Sîn, 12)

Ce verset coranique ouvre une dimension particulièrement importante de la responsabilité humaine. Allah ne mentionne pas uniquement les actes que nous avons directement accomplis, mais également les traces qu’ils laissent derrière eux. La vie de l’être humain prend fin avec la mort, mais les conséquences de ses actes ne disparaissent pas nécessairement avec lui. Le bien qu’il a initié peut continuer à profiter à des générations qu’il n’aura jamais connues. De même, le mal qu’il a laissé derrière lui peut continuer à produire des effets néfastes après son départ.

C’est précisément dans cette perspective que nous comprenons la grandeur du waqf, ou fondation pieuse islamique. Le waqf constitue l’un des moyens les plus nobles permettant à l’être humain de transformer la durée limitée de sa vie terrestre en un bienfait durable pour les autres et en une source d’espoir de récompense dans l’au-delà.

Le Messager d’Allah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, a dit :

«إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ»

« Lorsque l’être humain meurt, ses œuvres cessent, à l’exception de trois : une aumône continue, une science dont les gens tirent profit ou un enfant pieux qui invoque Allah en sa faveur. » (Rapporté par Muslim)

Les savants musulmans citent précisément le waqf comme l’une des formes les plus évidentes de l’aumône continue (sadaqa jâriya). Sa particularité réside dans le fait que le bien constituant le patrimoine est préservé, tandis que ses revenus ou ses avantages continuent à servir les gens. Ainsi, un seul acte de bienfaisance peut devenir une source de nombreuses bonnes actions.

Lorsque ‘Umar ibn Al-Khattâb, qu’Allah l’agrée, acquit une terre de grande valeur à Khaybar, il se rendit auprès du Messager d’Allah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, afin de lui demander conseil sur la manière d’en disposer. Le Prophète lui répondit :

«إِنْ شِئْتَ حَبَسْتَ أَصْلَهَا وَتَصَدَّقْتَ بِهَا»

« Si tu le souhaites, conserve le bien lui-même et donne ses revenus en aumône. » (Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim)

‘Umar suivit ce conseil. Il consacra cette terre en waqf, en désigna les bénéficiaires et fixa les règles de son utilisation. Il établit ainsi un exemple remarquable de gestion responsable des biens matériels : ce qu’une personne possède ne doit pas nécessairement servir uniquement à elle-même et à sa famille, mais peut devenir un bien durable au service de toute la communauté.

Réfléchissons au nombre de générations de musulmans qui ont appris le Coran dans des mosquées construites par des personnes dont les noms sont peut-être aujourd’hui tombés dans l’oubli. Combien d’enfants ont acquis des connaissances dans des établissements fondés grâce au waqf sincère d’un bienfaiteur ? Combien de voyageurs ont trouvé refuge, combien de pauvres ont reçu de l’aide et combien d’étudiants ont eu accès à l’éducation grâce à des personnes qui avaient compris que les biens matériels acquièrent leur plus grande valeur lorsqu’ils sont mis au service du bien ?

Aujourd’hui, nous bénéficions nous-mêmes des fruits de la générosité de ceux qui nous ont précédés. Nous utilisons des mosquées, des établissements d’enseignement et d’autres infrastructures qui ont vu le jour grâce à leur conscience de la responsabilité envers les générations futures. Ils ne pouvaient pas savoir qui bénéficierait un jour de leurs fondations pieuses, mais ils savaient à Qui ils confiaient leurs œuvres. Leur espoir reposait sur la recherche de l’agrément d’Allah, et non sur la reconnaissance des gens.

C’est pourquoi la valeur d’un waqf ne se mesure pas uniquement à son importance matérielle. Il arrive qu’une contribution modeste, accomplie avec sincérité et au moment opportun, devienne le fondement d’un bien qui perdure pendant des siècles.

Allah, le Très-Haut, dit :

﴿وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ﴾

« Tout bien que vous aurez accompli pour vous-mêmes, vous le retrouverez auprès d’Allah. » (Al-Baqara, 110)

Ce verset nous enseigne que ce que nous donnons dans le sentier d’Allah n’est pas réellement perdu. Bien au contraire, nous l’avons envoyé devant nous, vers l’endroit où nous en aurons le plus besoin.

Il est particulièrement important de comprendre que le waqf ne se limite pas à la construction de bâtiments. Il repose également sur une vision, une confiance, un sens des responsabilités et une volonté organisée de servir les autres. Les biens constitués en waqf représentent un dépôt sacré (amâna) qui doit être préservé, développé et utilisé conformément à l’intention du donateur (wâqif) et aux prescriptions de la législation islamique. Il ne suffit pas de constituer un waqf ; il faut également veiller à ce que ce bien remplisse réellement la mission pour laquelle il a été consacré.

À notre époque, particulièrement au sein des communautés musulmanes d’Europe, la nécessité d’une telle compréhension du waqf est immense. Nos mosquées doivent être des lieux d’adoration, de transmission du savoir, d’éducation et de rassemblement. Nos enfants ont besoin d’espaces où ils pourront apprendre leur religion, développer leur identité et devenir des membres responsables de la société. Nos communautés ont besoin d’institutions stables, dont l’existence ne dépende pas uniquement des circonstances du moment ou de l’enthousiasme de quelques individus.

Ainsi, le waqf est à la fois une expression de notre foi et de notre responsabilité envers l’avenir. Nous ne construisons pas seulement pour nous-mêmes aujourd’hui, mais également pour ceux qui viendront après nous.

Cependant, une chose doit précéder toute constitution de waqf : la sincérité.

Le Messager d’Allah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, a dit :

«إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ»

« Les actes ne valent que par leurs intentions. » (Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim)

Le waqf n’est pas un moyen de promotion personnelle ni une occasion d’acquérir du prestige social. Son essence consiste à se rapprocher d’Allah à travers la bienfaisance envers Ses créatures. Les biens consacrés peuvent être considérables, les bâtiments somptueux et le nom du donateur largement connu, mais la valeur ultime de l’œuvre auprès d’Allah dépend de la sincérité de l’intention et de la conformité de l’action à Ses prescriptions.

C’est pourquoi nous devons nous demander non seulement combien nous sommes prêts à donner, mais aussi quel bien nous souhaitons laisser derrière nous. Notre contribution permettra-t-elle à quelqu’un d’apprendre à accomplir la prière ? Donnera-t-elle à un enfant la possibilité d’apprendre le Coran ? Contribuera-t-elle à préserver une famille, à former un jeune ou à renforcer une communauté ?

Il se peut qu’une personne ne vive pas assez longtemps pour voir tous les fruits de son waqf. Peut-être que ses enfants, ses petits-enfants ou des personnes qui naîtront de nombreuses années après sa mort profiteront du bien qu’elle aura laissé. Mais c’est précisément là que réside l’une des plus belles caractéristiques de l’aumône continue : ses bienfaits dépassent la durée de vie de celui qui l’a offerte.

Chers frères et sœurs, notre vie ici-bas a une fin, mais l’occasion de laisser derrière nous un bien qui nous survivra se présente aujourd’hui à nous. Tout le monde n’a pas les moyens de consacrer un patrimoine important en waqf, mais chacun peut, selon ses possibilités, contribuer à la création et à la préservation d’un bien durable.

Nous ne devons pas oublier que de nombreuses grandes institutions sont nées de débuts modestes, d’intentions sincères et de la volonté de personnes qui ont accepté d’assumer ensemble leurs responsabilités. Ce qui constitue aujourd’hui notre devoir peut devenir demain une bénédiction pour les générations futures.

Ainsi, lorsque nous parlons du waqf, nous ne parlons pas uniquement de biens matériels qui subsistent après la disparition de leur propriétaire. Nous parlons d’une foi qui se manifeste à travers les actes, d’une responsabilité qui dépasse l’individu et d’une bienfaisance dont les fruits peuvent continuer à se multiplier jusqu’au Jour du Jugement.

L’empreinte d’un waqf sincère peut demeurer jusqu’au Jour du Jugement, et sa plus grande valeur se révélera lorsque son donateur retrouvera auprès d’Allah la récompense du bien qu’il aura laissé derrière lui.

Nous implorons Allah, le Très-Haut, de faire de nous des personnes qui laissent derrière elles des traces bénéfiques, d’accepter nos fondations pieuses et nos bonnes œuvres, de nous accorder la sincérité dans nos intentions et de faire en sorte que le bien que nous accomplissons soit une cause de Son agrément et de notre salut dans l’au-delà. Amin.

(Khoutba centrale du Chef de culte musulman Hafiz Hilmija Redžić du 30 octobre 2026 à l’« Association Islamique de Wiltz/Luxembourg » à Wiltz)