Khoutba centrale : « Le décret qui écrit ton destin t’aime plus que tu ne t’aimes toi-même »

Le décret qui a fixé ton destin a également déterminé ce que tu n’aurais jamais pu prévoir, comprendre ni embrasser par tes propres désirs. Derrière ce décret se trouvent la science parfaite d’Allah, Sa sagesse et Sa miséricorde. Combien de fois as-tu ardemment désiré quelque chose sans l’obtenir ? Combien de fois as-tu été attristé par un événement avant de comprendre, plus tard, qu’il y avait justement un bien pour toi dans ce qui s’était produit ? Combien de portes as-tu essayé d’ouvrir, sans succès, avant qu’Allah ne t’en ouvre d’autres, dont tu ignorais même l’existence ?

L’être humain ne voit que ce qui se trouve devant ses yeux. Il désire ce qui paraît beau à son cœur et redoute ce qui lui semble difficile. Pourtant, Allah sait ce que l’être humain ignore, voit ce qui nous est caché et, par Sa sagesse, régit tout ce qui se produit dans les cieux et sur la terre. C’est pourquoi le croyant ne mesure pas la miséricorde d’Allah uniquement à ce qui lui est accordé, ni l’agrément d’Allah à ce qui lui est refusé.

Allah, Exalté soit-Il, dit :

« Il se peut que vous détestiez une chose alors qu’elle est un bien pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle est un mal pour vous. Allah sait, tandis que vous ne savez pas. » (Al-Baqara, 2:216)

Ce verset renferme l’un des enseignements les plus importants sur notre rapport au décret divin. Nous évaluons souvent les événements en fonction de leur commencement, alors que leur dénouement nous demeure caché. Il arrive que ce que nous désirons nous semble être l’unique chemin vers le bonheur, tandis que ce que nous perdons nous paraît être le plus grand des malheurs. Pourtant, nos désirs ne sont pas toujours la mesure de notre bien, de même que nos déceptions ne prouvent pas que le bien nous a été refusé.

Combien de choses que nous avons désirées auraient pu devenir une épreuve pour notre foi, notre famille ou notre vie ! Et combien de choses difficiles auraient pu devenir l’occasion de revenir vers Allah, de nous repentir sincèrement ou de voir s’ouvrir devant nous une nouvelle voie vers le bien !

Le croyant apprend donc à ne pas enfermer son cœur dans la seule question : « Pourquoi ne l’ai-je pas obtenu ? » Il apprend plutôt à se demander : « Qu’attend Allah de moi dans les circonstances que je traverse ? »

Le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, montra un jour à ses compagnons l’immensité de la miséricorde divine. Parmi les captifs se trouvait une femme qui cherchait son enfant. Lorsqu’elle le retrouva, elle le serra contre sa poitrine et se mit à l’allaiter. Le Prophète demanda alors à ses compagnons :

« Pensez-vous que cette femme jetterait son enfant dans le feu ? »

Ils répondirent qu’elle ne le ferait jamais tant qu’elle pourrait l’en empêcher. Le Prophète déclara alors :

« Allah est plus miséricordieux envers Ses serviteurs que cette femme envers son enfant. » (Al-Bukhari, 5999 ; Muslim, 2754)

Quel message grandiose ! Une mère, symbole de tendresse, de sollicitude et d’amour désintéressé, ne saurait atteindre les limites de la miséricorde d’Allah. Et si Sa miséricorde est si immense, ne mérite-t-Il pas que nous Lui fassions confiance, même lorsque nous ne comprenons pas ce qui nous arrive ?

Cela ne signifie évidemment pas que chaque épreuve constitue, en elle-même, un signe particulier de l’amour d’Allah. Cela signifie plutôt que les épreuves ne doivent jamais nous conduire à oublier Sa miséricorde et Sa sagesse.

Le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a rapporté qu’Allah avait déterminé le destin des créatures cinquante mille ans avant la création des cieux et de la terre. (Muslim, 2653) Un autre récit mentionne qu’Allah ordonna à la Plume d’écrire les décrets de toute chose jusqu’au Jour de la Résurrection. (Abû Dâwûd, 4700)

Par conséquent, la Plume, en elle-même, n’aime pas, ne décide pas et ne gouverne pas le destin. Elle est une créature d’Allah qui a écrit sur Son ordre. Notre confiance ne repose pas sur la Plume avec laquelle le destin a été inscrit, mais sur Allah, le Seigneur qui a tout décrété selon Sa science et Sa sagesse.

Allah, Exalté soit-Il, dit :

« Nul malheur n’atteint la terre ni vos personnes qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l’ayons créé ; et cela est certes facile pour Allah, afin que vous ne vous affligiez pas au sujet de ce qui vous a échappé et que vous ne vous réjouissiez pas avec excès de ce qu’Il vous a accordé. » (Al-Hadîd, 57:22-23)

La foi dans le destin ne nous libère pas de la tristesse et ne fait pas de nous des êtres dépourvus de sentiments. Elle nous apprend toutefois qu’une perte n’est pas la fin de toute chose et que ce qui nous a échappé ne pouvait devenir nôtre en dehors du décret d’Allah.

Considérons l’histoire de la mère de Moïse, que la paix soit sur lui. À une époque où Pharaon ordonnait le massacre des nouveau-nés mâles parmi les enfants d’Israël, Allah inspira à la mère de Moïse de placer son fils dans un coffre et de le déposer dans le fleuve. Quelle épreuve pour le cœur d’une mère ! Pour préserver son enfant, elle devait accomplir un geste qui, à première vue, semblait l’exposer au plus grand danger.

Mais la sagesse d’Allah dépassait ce qu’elle pouvait comprendre à cet instant. L’enfant arriva précisément dans la maison de Pharaon, puis Allah le rendit à sa mère.

Allah, Exalté soit-Il, dit :

« Nous le rendîmes à sa mère afin que son œil se réjouisse, qu’elle ne s’afflige plus et qu’elle sache que la promesse d’Allah est vérité. Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » (Al-Qasas, 28:13)

Imaginons toute l’angoisse qui séparait le moment où cette mère déposait son enfant dans le fleuve de celui où elle pouvait de nouveau le serrer contre sa poitrine ! À cet instant, elle ne connaissait pas la fin de l’histoire, mais Allah la connaissait.

Ces récits coraniques nous enseignent précisément à ne pas porter de jugement définitif sur le décret d’Allah à partir d’un seul moment de notre existence.

Nous retrouvons un enseignement semblable dans le récit de Moïse et d’Al-Khidr, que la paix soit sur eux. Moïse vit Al-Khidr endommager le bateau de pauvres gens qui les avaient transportés. Cet acte semblait constituer une injustice envers des personnes qui leur avaient pourtant rendu service.

Cependant, la suite révéla une sagesse que Moïse ignorait à cet instant : un roi injuste confisquait de force les bateaux en bon état. En endommageant légèrement le leur, Al-Khidr permit donc aux propriétaires de le préserver de cette confiscation. (Al-Kahf, 18:71-79)

Quelle leçon coranique profonde ! Ce qui semblait être un dommage devint la cause de la préservation de leurs biens.

Néanmoins, cet événement ne nous autorise pas à affirmer, à propos de chaque malheur humain, que nous en connaissons la sagesse cachée. Il nous enseigne quelque chose de bien plus important : la science d’Allah englobe tout ce que notre regard ne peut atteindre. Le croyant n’a donc pas besoin de comprendre chaque détail de son destin pour rester convaincu de la perfection de la science et de la justice d’Allah.

Parmi les premières générations de musulmans, nous trouvons de magnifiques exemples de cette confiance en Allah.

Lorsque Abû Salama mourut, son épouse Umm Salama, qu’Allah l’agrée, fut profondément affectée par cette perte. Elle savait cependant que le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, avait enseigné aux musulmans de dire, lorsqu’un malheur les frappe :

« Nous appartenons à Allah et c’est vers Lui que nous retournerons. Ô Allah, récompense-moi dans mon épreuve et accorde-moi en compensation quelque chose de meilleur que ce que j’ai perdu. »

Umm Salama se demandait qui pourrait être meilleur qu’Abû Salama, mais elle prononça néanmoins cette invocation. Plus tard, Allah lui accorda un honneur particulier : elle devint l’épouse du Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui. (Muslim, 918)

Au moment de sa perte, elle ne connaissait pas ce que l’avenir lui réservait. Elle était triste, mais elle n’avait pas perdu sa confiance en Allah.

C’est précisément là que réside la beauté de la foi : le cœur peut ressentir la douleur tout en demeurant attaché à son Seigneur.

Une autre leçon essentielle nous est transmise par Omar ibn Al-Khattâb, qu’Allah l’agrée. Lorsqu’il apprit qu’une épidémie de peste s’était déclarée au Shâm, il décida, après avoir consulté les compagnons, de faire demi-tour afin de ne pas exposer les gens au danger.

Abû Ubayda ibn Al-Jarrâh lui demanda :

« Fuis-tu donc le décret d’Allah ? »

Omar lui répondit :

« Nous fuyons le décret d’Allah vers le décret d’Allah. » (Al-Bukhari, 5729)

Ces paroles montrent que croire au destin ne signifie pas renoncer à agir, à se soigner, à prendre des précautions ou à rechercher de meilleures solutions. Au contraire, nos efforts pour accomplir le bien font eux aussi partie du décret d’Allah.

Le croyant ne reste pas les bras croisés en attendant que son destin se réalise. Il travaille, planifie, demande conseil, invoque Allah et entreprend les démarches licites qui s’offrent à lui. Ensuite, il accepte ce qu’Allah décrète.

C’est pourquoi le Prophète, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit :

« Recherche ce qui t’est utile, demande l’aide d’Allah et ne faiblis pas. Si quelque chose t’arrive, ne dis pas : “Si j’avais fait ceci ou cela, il se serait passé ceci ou cela.” Dis plutôt : “Allah l’a décrété et Il fait ce qu’Il veut.” » (Muslim, 2664)

Suhayb ar-Rûmî, qu’Allah l’agrée, rapporte que le Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit :

« L’affaire du croyant est étonnante ! Tout ce qui lui arrive est un bien pour lui, et cela n’appartient à personne d’autre qu’au croyant. Si un bonheur l’atteint, il remercie Allah, et c’est un bien pour lui. Si une épreuve l’atteint, il fait preuve de patience, et c’est également un bien pour lui. » (Muslim, 2999)

Ce hadith révèle une qualité remarquable du croyant sincère : il ne s’attache pas à Allah uniquement lorsque ses souhaits se réalisent. Son lien avec son Seigneur demeure vivant lorsqu’il doit attendre, lorsqu’il perd ce qu’il aime ou lorsqu’il traverse des épreuves dont il ne voit pas la fin.

Dans les bienfaits, il trouve une raison de remercier Allah. Dans les épreuves, il trouve une occasion de faire preuve de patience, de L’invoquer, de se repentir et de se rapprocher de Lui.

Son bien ne réside pas dans le fait de ne jamais souffrir, mais dans sa capacité à demeurer sur le chemin qui conduit à l’agrément d’Allah, même au cœur de la souffrance.

Ne pense donc pas que les portes fermées sont toujours le signe d’une privation, ni que l’attente signifie qu’Allah t’a oublié.

Parfois, Allah ouvre devant toi une porte dont tu ignorais même que tu devais demander l’ouverture. Parfois, Il t’accorde précisément ce que tu désires ; parfois, Il t’éprouve en ne te l’accordant pas. Il arrive que tu comprennes la sagesse d’un événement particulier dès cette vie d’ici-bas. D’autres fois, sa pleine signification restera cachée jusqu’à ta rencontre avec Allah.

L’essentiel est de ne pas laisser ton ignorance de cette sagesse devenir une raison de nourrir de mauvaises pensées à l’égard de ton Seigneur.

Allah n’a jamais promis que la vie du croyant serait exempte d’épreuves. Il a cependant promis Son aide, Sa récompense aux patients et une facilité accompagnant la difficulté.

Allah, Exalté soit-Il, dit :

« À côté de la difficulté est certes une facilité ! Oui, à côté de la difficulté est certes une facilité ! » (Ash-Sharh, 94:5-6)

La Plume qui a inscrit ton destin ne connaît pas l’amour. Mais Celui qui lui a ordonné d’écrire possède une science parfaite, une sagesse absolue et une miséricorde infinie.

Ne t’attache donc pas davantage à ce qui t’a été refusé qu’à Celui de qui provient tout bien. Ne laisse pas un seul désir inassouvi te faire oublier les innombrables bienfaits qui t’entourent. Et ne permets pas qu’une seule page difficile de ta vie te conduise à croire que tu connais déjà la fin de toute l’histoire.

Tu ignores encore ce qu’Allah a décrété pour toi. Peut-être que ce que tu exprimes aujourd’hui dans les larmes deviendra demain une source de gratitude. Peut-être ne découvriras-tu jamais pourquoi tu as dû emprunter un chemin particulier, mais tu y trouveras, avec l’aide d’Allah, la patience, la foi et un bien auquel tu ne t’attendais pas.

Tu n’as pas besoin de savoir ce que demain te réserve pour placer aujourd’hui ta confiance en Allah. Il te suffit de savoir que ton lendemain ne Lui est pas caché.

Accomplis ce qui dépend de toi, respecte les limites qu’Allah a établies, ne renonce pas à L’invoquer et garde une bonne opinion de ton Seigneur.

Lorsque tu obtiens ce que tu aimes, remercie-Le. Lorsque tu perds ce que tu aimes, cherche auprès de Lui le réconfort. Et lorsque quelque chose demeure incompréhensible pour toi, souviens-toi que les limites de ta connaissance ne diminuent en rien la perfection de Sa sagesse.

Ô Allah, accorde-nous des cœurs satisfaits de Ton décret, des langues qui Te remercient et des âmes qui ne s’éloignent pas de Toi dans les épreuves.

Préserve-nous des mauvaises pensées à Ton égard, du désespoir en Ta miséricorde et d’une confiance exclusivement placée dans nos propres projets.

Accorde-nous le bien dans ce que Tu nous donnes, le bien dans ce que Tu nous refuses et le bien au cœur des épreuves que nous traversons.

Fais que nous ne T’oubliions ni lorsque nos désirs se réalisent, ni lorsque nos attentes ne sont pas comblées.

Amin !

(Khoutba centrale du Chef de culte musulman Hafiz Hilmija Redžić du 9 octobre 2026 au « Centre Culturel Islamique Al Siddiq » à Troisvierges)