Khoutba centrale : « Entre la faiblesse du serviteur et la miséricorde d’Allah »

L’être humain est, par nature, faible. Parfois, la fatigue le gagne, parfois la paresse, parfois la colère, et parfois le poids de ses propres erreurs. Il y a des moments où il voit clairement ses défauts et où il lui semble être loin de la personne qu’il voudrait être. C’est précisément à ces moments-là que le croyant a le plus besoin de ne pas perdre la bonne opinion qu’il a d’Allah.

Allah, le Très-Haut, dit dans un hadith qudsī :

« Je suis tel que Mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui lorsqu’il se souvient de Moi. S’il se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviens de lui auprès de Moi ; s’il Me mentionne dans une assemblée, Je le mentionne dans une assemblée meilleure qu’elle. S’il se rapproche de Moi d’un empan, Je Me rapproche de lui d’une coudée ; s’il se rapproche de Moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui d’une brassée ; et s’il vient à Moi en marchant, Je viens à lui avec empressement. »

Ce hadith est rapporté par Abū Hurayra, qu’Allah l’agrée, et est rapporté par Al-Bukhārī et Muslim.

Dans ce hadith se trouvent réunis plusieurs éléments dont le cœur du croyant a constamment besoin : l’espoir, le dhikr, le rapprochement d’Allah et la certitude qu’un retour sincère vers son Seigneur n’est jamais sans valeur.

Avoir une bonne opinion d’Allah ne signifie pas négliger ses propres manquements ni vivre sans effort en s’appuyant uniquement sur l’espoir. Au contraire, cela signifie connaître son Seigneur : connaître Sa miséricorde, Son pardon, Sa sagesse et Sa bonté, et c’est précisément pour cette raison que l’on revient vers Lui.

Al-Hasan al-Baṣrī, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

« Le croyant avait une bonne opinion de son Seigneur, alors il accomplissait de bonnes œuvres. »

C’est pourquoi la bonne opinion d’Allah se manifeste avant tout dans les actes de l’homme. Celui qui espère le pardon d’Allah revient vers Lui par le repentir. Celui qui croit en la récompense d’Allah ne considère pas comme perdu le moindre acte de bien, même lorsque personne ne le voit. Celui qui croit en la sagesse d’Allah ne considère pas chaque épreuve comme un abandon, ni chaque délai comme une privation.

Bien souvent, ce sont précisément nos faiblesses intérieures qui détériorent cette relation. La paresse habitue l’homme à remettre à plus tard ce qu’il sait être bénéfique. La colère rétrécit sa capacité à voir les choses avec justesse et peut l’amener, en un seul instant, à détruire ce qu’il a mis longtemps à construire. La négligence affaiblit son lien avec le dhikr, et la répétition du péché peut lui donner le sentiment qu’il n’existe plus pour lui de véritable voie de retour.

Mais le croyant ne doit pas transformer sa faiblesse en mauvaise opinion d’Allah.

Il y a une différence entre être conscient de son propre manquement et penser qu’Allah n’acceptera pas un repentir sincère, qu’Il ne facilitera pas les choses après la difficulté ou que les portes de Sa miséricorde sont fermées pour lui.

Les premières générations de musulmans parlaient beaucoup de l’éducation de l’âme, précisément parce qu’elles savaient combien l’état intérieur de l’homme détermine sa relation avec Allah. Elles ne considéraient pas la bonne opinion d’Allah comme une raison de faire preuve de négligence, mais comme une force qui ramène l’homme vers l’action.

C’est pourquoi il est important de se préserver à la fois de la paresse et de la colère. La paresse nous éloigne de l’action bénéfique, tandis que la colère nous éloigne de la raison et de la justice. Si l’homme s’y abandonne, elles l’éloignent progressivement de ce qu’il devrait être en tant que croyant.

Cependant, le croyant ne reste pas prisonnier de ses faiblesses. Il les reconnaît et lutte contre elles, tout en n’oubliant jamais l’immensité de la miséricorde d’Allah.

Peut-être que l’homme tombe, mais il se relève.

Peut-être qu’il commet une erreur, mais il se repent.

Peut-être qu’il s’affaiblit, mais il revient au dhikr, à la prière et au bien.

La valeur ne réside pas dans le fait de ne jamais ressentir de faiblesse, mais dans le fait que cette faiblesse ne devienne pas une raison de s’éloigner d’Allah.

Le hadith nous enseigne précisément cela. Le serviteur se rapproche. Le serviteur se souvient. Le serviteur vient. Il accomplit le pas qu’il est capable d’accomplir, tandis que la bonté d’Allah envers lui dépasse largement son propre effort.

C’est pourquoi il faut particulièrement préserver sa bonne opinion d’Allah lorsque l’homme n’est pas satisfait de lui-même. Non pas pour justifier ses erreurs, mais pour trouver la force de les corriger.

Le croyant connaît la gravité du péché, mais il connaît également l’immensité du pardon. Il est conscient de sa faiblesse, mais il sait que son Seigneur est Tout-Puissant. Il ne sait pas ce que demain lui réserve, mais il sait entre les mains de Qui se trouve son lendemain.

C’est là que se trouve l’équilibre que le cœur doit préserver : ne pas se croire à l’abri des conséquences de ses péchés, mais ne jamais désespérer de la miséricorde d’Allah ; craindre ses propres manquements, tout en ayant une bonne opinion de son Seigneur ; fournir les efforts dont il est capable et, en définitive, placer sa confiance en Lui.

Car entre la faiblesse du serviteur et la miséricorde d’Allah, il y a toujours une voie de retour qui demeure ouverte.

Et il suffit que l’homme s’y engage sincèrement.

(Khoutba centrale du Chef de culte musulman Hafiz Hilmija Redžić du 18 septembre 2026 au Centre Islamique et Culturel Berat à Esch-sur-Alzette)