Khoutba centrale : « Les actes d’adoration discrets et la sincérité des premières générations »

Les premières générations de musulmans ne se distinguaient pas seulement par leur grande connaissance et leurs belles paroles. Leur savoir se transformait en adoration, leur foi en comportement et leurs paroles en actes concrets. Ils s’efforçaient de suivre le Messager d’Allah, ﷺ, dans leur vie publique comme dans leur vie privée, conformément à la parole d’Allah, le Très-Haut :

« Vous avez certes dans le Messager d’Allah un excellent modèle pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque beaucoup Allah. » (Coran, Al-Ahzâb, 21)

Leur première préoccupation était la sincérité. Ce qui comptait le plus pour eux n’était pas que les gens voient leurs œuvres, mais qu’elles soient acceptées auprès d’Allah. Le Messager d’Allah, ﷺ, a dit :

« Allah n’accepte aucune œuvre si ce n’est celle qui est accomplie sincèrement pour Lui et par laquelle on recherche Son Visage. » (An-Nasâ’î, As-Sunan, n°3140, d’après Abû Umâma Al-Bâhilî, qu’Allah l’agrée)

La sincérité ne signifie pas seulement commencer une œuvre avec une bonne intention. L’intention doit être préservée avant l’action, pendant son accomplissement et après son achèvement. Une personne peut accomplir une bonne œuvre pour Allah, puis la gâter en parlant constamment de celle-ci, en recherchant les éloges des gens ou en ressentant qu’elle est meilleure que les autres.

Sufyân Ath-Thawrî, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

« Ils apprenaient l’intention pour l’œuvre comme ils apprenaient l’œuvre elle-même. » (Abû Tâlib Al-Makkî, Qût Al-Qulûb, 2/268)

Les premières générations apprenaient comment purifier leur intention, comment cacher leurs bonnes œuvres et comment préserver leur cœur du désir d’être loué par les gens. Ils savaient qu’une personne pouvait connaître les règles de la prière, du jeûne et de l’aumône, mais si elle ne connaissait pas les maladies de son propre cœur, son œuvre pouvait rester dépourvue de bénédiction.

Muhammad ibn Wâsi‘, qu’Allah lui fasse miséricorde, a décrit les gens qu’il avait rencontrés :

« J’ai rencontré des gens dont la tête reposait sur le même oreiller que celle de leur épouse, et l’endroit où leur joue était posée était humide de leurs larmes, sans que leur épouse ne s’en aperçoive. J’ai également rencontré des gens qui se tenaient dans le rang de la prière, les larmes coulant sur leur visage, alors que la personne à côté d’eux ne le remarquait pas. » (Abû Nu‘aym Al-Asbahânî, Hilyat Al-Awliyâ’, 2/347)

Leur piété n’était pas une représentation. Ils ne voulaient pas que les gens parlent de leurs pleurs, de leurs prières nocturnes ou de leur lecture du Coran. Leurs œuvres les plus précieuses étaient souvent entre eux et leur Seigneur.

Il est rapporté d’Abû At-Tayyâh Yazîd ibn Humayd, qu’Allah lui fasse miséricorde :

« Un homme parmi eux pouvait réciter le Coran pendant vingt ans sans que ses voisins ne le sachent. » (Abû Nu‘aym Al-Asbahânî, Hilyat Al-Awliyâ’, dans la biographie d’Abû At-Tayyâh Yazîd ibn Humayd)

Aujourd’hui, l’être humain est souvent éprouvé par le désir de publier une bonne œuvre avant même de l’avoir pleinement accomplie. Il publie son aumône, son adoration, sa lecture, son voyage ou son aide aux autres. Une bonne action peut être mentionnée afin d’encourager les autres, mais le croyant doit constamment examiner son cœur : aurait-il accompli cette même œuvre si personne ne l’avait connue ?

La sincérité des premières générations apparaissait particulièrement dans leur relation avec la prière. Lorsque le Messager d’Allah, ﷺ, dit à propos d’Abdullah ibn ‘Umar, qu’Allah les agrée tous deux :

« Quel excellent homme qu’est Abdullah ! Si seulement il accomplissait la prière de nuit ! », Abdullah ne dormit ensuite que très peu durant la nuit. (Sahih Al-Bukhârî, n°1121-1122 ; Sahih Muslim, n°2479)

Une courte recommandation du Prophète, ﷺ, transforma sa vie. Il ne chercha pas à justifier son manquement précédent, mais transforma immédiatement ce conseil en action.

C’était l’une des qualités les plus remarquables des premières générations : lorsqu’elles apprenaient une vérité, elles ne se contentaient pas de la transmettre aux autres, elles l’appliquaient d’abord à elles-mêmes. Leur savoir n’était pas un ornement dans les discussions, mais un chemin vers l’obéissance.

Leur sincérité se manifestait également dans leur rapport aux biens matériels. Allah, le Très-Haut, dit :

« Vous n’atteindrez la véritable piété que lorsque vous dépenserez de ce que vous aimez. » (Coran, Âl ‘Imrân, 92)

Lorsque ce verset fut révélé, Abû Talha, qu’Allah l’agrée, vint auprès du Messager d’Allah, ﷺ, et lui dit que la partie de ses biens qu’il aimait le plus était le jardin de Bayruhâ’, et qu’il voulait le donner en aumône pour Allah. Le Prophète, ﷺ, approuva son geste et lui conseilla de le partager avec ses proches, ce qu’Abû Talha fit. (Sahih Al-Bukhârî, Kitâb Az-Zakât et Kitâb At-Tafsîr ; Sahih Muslim, Kitâb Az-Zakât, hadith d’Anas ibn Mâlik concernant le domaine de Bayruhâ’)

Abû Talha ne donna pas ce qui lui était superflu ou sans valeur. Il donna ce qu’il aimait le plus. C’est là que réside la sincérité : donner la priorité à Allah sur ses propres désirs et se réjouir davantage de la récompense auprès de Lui que de ce qui reste entre nos mains.

Il est rapporté d’Ibn ‘Abbâs, qu’Allah les agrée tous deux, qu’il a dit :

« Il m’est plus aimé de prendre soin d’une famille musulmane pendant un mois, une semaine ou selon ce qu’Allah décide, que d’accomplir un pèlerinage après un autre pèlerinage. » (Abû Nu‘aym Al-Asbahânî, Hilyat Al-Awliyâ’, 1/328 ; cette parole est rapportée comme étant attribuée à Ibn ‘Abbâs, avec dans sa chaîne Abdul-Ghafûr ibn Sa‘îd)

Cette parole ne diminue pas la valeur du Hajj, mais souligne l’importance de prendre soin des gens. Nourrir un affamé, aider une personne endettée, subvenir aux besoins d’une famille pauvre et soulager la difficulté d’un musulman sont de grandes œuvres qui restent souvent cachées aux regards des gens.

Les premières générations n’étaient pas exemptes de fautes, mais elles étaient sincères dans leur lutte contre leurs propres faiblesses. Elles ne se contentaient pas de l’apparence extérieure des œuvres, mais veillaient sur leur cœur : la sincérité, l’humilité et le suivi de la Sunna.

Notre plus grand besoin n’est pas que les gens sachent combien de bonnes actions nous avons accomplies, mais qu’Allah accepte ce que nous avons fait. C’est pourquoi chaque croyant devrait avoir au moins une bonne œuvre que personne d’autre qu’Allah ne connaît : deux unités de prière dans la nuit, une invocation sincère, une aumône secrète, une aide apportée à une personne dans le besoin ou une larme de repentir.

Peut-être que cette œuvre cachée, que les gens n’ont jamais vue ni louée, sera précisément la cause de notre salut au jour où les éloges des gens ne nous seront d’aucune utilité, mais seulement un cœur pur et une œuvre qu’Allah aura acceptée.

(Khoutba centrale du Chef de culte musulman Hafiz Hilmija Redžić du 3 juillet 2026 à l’Association Islamique et Culturel Afnane à Differdange)